Ebraismo e Facebook vanno d’accordo?

Cosa potrebbre avere l’ebraismo contro Facebook? O Google Plus e altre social network? Come quasi tutto ciò che esiste, anche questi sono elementi neutri. Si possono usufruire per cambiare il mondo in bene o diventare uno strumento di distruzione (ricordate la pagina facebook che chiamava alla terza intifada?).

Non vi è, dunque, qualcosa nell’ebraismo che sia contro i social network, ammesso che non vengano utilizzati per fini poco rispettosi.

Approfondiamo un po’ l’aspetto psicologico dietro la creazione di questi luoghi virtuali per capire meglio la posizione ebraica in riguardo.

Le social network hanno il fine di aiutarci ad avere più contatti e legami sociali (e il facilitare questi legami). Cosa che fanno benissimo. Se una volta dovevamo chiamare o trovarci di persona per poter sapere come stanno gli amici, oggi facendo scorrere la schermata si può sapere chi va in vacanza, chi ha l’influenza, chi è nato e chi cerca lavoro. Sarebbe stato meglio comunque una telefonata o una visita personale? Certamente. Ma siamo troppo occupati per tenere conto dei dettagli di tutti i rapporti d’amicizia e la social network ci aiuta ad avere queste informazioni.

Dopo essersi collegati a Facebook (per esempio) si scopre una realtà molto triste. Scopriamo di avere bisogno della conferma degli altri. Iniziamo a misurarci secondo i ‘mi piace’ che riceviamo. Ne ho ricevuti venti? Sono proprio popolare… Nessun ‘mi piace’? Non ho proprio amici…

Questa dinamica ci porta a diventare molto superficiali nei rapporti, cercando sempre ciò che è popolare e gratificante nel momento, pur sapendo che dopo pochi secondi si perderà nelle miriadi di informazioni virtuali che lo seguono. Ma è come se fossimo dipendenti da ciò.

L’ebraismo ha un punto di vista molto diverso. Il primo ebreo, Avraham, si chiamava Ivrì anche perché si trovava dall’altra parte (dalla parola ‘ever, lato), schierato contro la mentalità del resto del mondo.

La mishnà dice: [Se una persona dice] ho faticato ma non sono riuscito, non credergli. Non ho faticato e sono riuscito, non credergli. Ho faticato e sono riuscito – credigli.

Se volessimo arrivare alla meta – quel che sia – non sarebbe possibile senza lo sforzo e la fatica. Forse chi ci è riuscito senza faticare ha goduto per un momento. Ma non credergli, non ci è realmente riuscito.

Cosa ne dite? Siete d’accordo che le social network ci fanno diventare più superficiali? Che converrebbe staccarsi un po’ dall’attività sociale virtuale e tornare a connettersi realmente con le persone? Se sì, clicca ‘mi piace’

da un articolo di Mendy Kaminker per he.chabad.org.
tradotto e adattato da Shalom Hazan

I Tatuaggi Sono Permessi?

Cari amici,

In questa edizione potete leggere anche una breve corrispondenza che ho avuto con un amico riguardo i tatuaggi nell’ebraismo, che ritengo importante pubblicare dato che ultimamente sembra che il tatuarsi è diventata una “moda” abbastanza diffusa.

Vi auguro un buon weekend, buone vacanze e Shabbàt Shalom!

Rav Shalom Hazan
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I Tatuaggi Nell’Ebraismo

Caro rav Shalom,

E’ vero che non è permesso tatuarsi secondo l’ebraismo? Ho sentito anche dire che chi ha un tatuaggio non potrà essere sepellito in un cimitero ebraico. E’ vero?

Attendo la tua risposta.
Angelo P.
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Caro Angelo,

Sì, è vero. La Torà proibisce esplicitamente i tatuaggi permanenti (nel libro di Vayikrà – Levitico 19,28). Questo vuol dire che in effetti è proibito tatuarsi nello stesso modo che è proibito consumare il prosciutto o mangiare durante il giorno di Kippur.

Cerchiamo di capire un po’ meglio questa proibizione. Nella Torà, questa proibizione fa parte di un contesto di altre proibizioni che riguardano l’allontanamento da comportamenti che sono legati al culto idolatro.

All’epoca (ed in alcune culture ancora oggi), persone dedicato al culto idolatro avevano comportamenti che definivano il loro legame al culto. Quindi, tra l’altro, si radevano la barba, facevano delle ferite sul proprio corpo e..si tatuavano. Il tatuaggio è un segno di appartenenza a un determinato “dio”, simile ad un “marchio” che un padrone imprimeva sulle proprie bestie ed adirittura anche sui propri schiavi.

La Torà comunque lo proibisce categoricamente a prescindere di quale sia l’intenzione della persona che si vuole tatuare.

Vi è anche un’altra considerazione in questa mitzvà ed è quella della “proprietà del proprio corpo”.

Secondo la Torà, il nostro corpo non è un tanto un dono quanto un pegno. Ossia, in realtà non appartiene a noi ed è quindi proibito danneggiarlo o mutilarlo … né usarlo come tela per motivi artistici o sentimentali.

Per quanto riguarda la seconda domanda in realtà anche un ebreo che si è fatto tatuare ha il pieno diritto, secondo la Halachà, di essere sepolto in un cimitero ebraico (anche se è possibile che diverse comunità impostano delle regole per i loro cimiteri e potrebbero quindi impedirlo, non su base halachica ma di uso del posto).

Comunque se stai pensando di tatuarti ti consiglio di vederlo dal punto di vista della vita anziché quella della morte…non pensare alla sepoltura ma all’importanza che l’ebraismo dà al corpo umano e al rispetto che gli è dovuto.

Spero di vederti presto!
rav Shalom
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Appuntamento al Tempio
Orari delle Tefillòt per Shabbàt, 3-4 luglio:

3 luglio venerdì sera: 20,00
4 luglio shabbàt mattina: 9,30
4 luglio shabbàt sera: 20,20

Il Kiddush è offerto dalla famiglia Di Consiglio, Hazzak!

Per offrire i prossimi Kiddush contatta Rav Shalom. Grazie!

La lezione del lunedì è rimandata

Lezione di Parashà e Pensiero ebraico mercoledì alle 20,45
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calamita

Possibilità di Dedica o Pubblicità
Per la seconda volta, stiamo per stampare una calamita con gli orari di entrata e uscita di Shabbàt e le feste per l’intero anno nuovo da rosh Hashanà 5770 (2009-2010).
L’anno scorso ne abbiamo stampate 500 e sono esaurite subito. Abbiamo deciso quindi di stamparne 1000 pezzi quest’anno.
Questa è un’opportunità per potere dedicare l’iniziativa alla memoria di un tuo caro oppure per pubblicizare la tua attività nelle case della gente per un anno intero.
500 pezzi sono già stati dedicati. Il costo di ogni 100 pezzi è di 110 Euro.
Qui sopra vedi un’immagine della calamità dell’anno scorso (dimensioni: 10x18cm). La parte in basso è quella dedicata alla dedica o alla pubblicità.
Lo vuoi fare? Fammi sapere subito!
ravhazan@gmail.com
Hazzak e grazie!
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Le Tre Settimane
Ieri, giovedì 9 luglio corrispondeva al 17 di Tamùz, un giorno di digiuno che segna l’inizio del periodo di lutto spesso detto “le tre settimane” che termina con un’altro digiuno, quello di Tish’à beAv.

Il 17 Tamùz fu il giorno che l’assedio a Gerusalemme da parte dei legionari romani ebbe successo e il muro della città cadde, dando inizio a una battaglia che culminò con la distruzione del Tempio nel nono giorno del mese di Av, Tish’à beAv.

Il periodo di lutto non é solamente una maniera per ricordare la tragica distruzione, ma anche un momento per migliorare i nostri aspetti spirituali e materiali affrettando così la redenzione finale, la ‘cura’ della distruzione.

Un maestro Chassidico raccontò la seguente storia: Un re andò a caccia con il suo miglior amico. Il clima era perfetto, non c’era una nuvola nel cielo. Ad un tratto però il tempo cambiò e nuvole tempestuose coprirono il cielo, scurendo la foresta. I lampi e i tuoni non tardarono ad arrivare e in pochi minuti il re e l’amico cercavano disperatamente un riparo dalle acque torrenziali.

Stavano per rinunciare quando videro una piccola luce in lontananza. Si avvicinarono a ciò che risultò essere una baracca
malandata e bussarono alla porta che venne aperta da un uomo
anziano, visibilmente molto povero. “Cosa volete?” li chiese.
“Solo un rifugio dalla tempesta,” risposero gli ospiti inaspettati.
Il pover’uomo poté offrirli solo un po’ di latte di capra e un po’
di paglia per appogiare la testa, piccoli segni di ospitalità che
furono molto apprezzati date le circostanze. La mattina dopo il
sole splendeva di nuovo e avendo ringraziato calorosamente il
povero vecchio, i due tornarono al palazzo.

Qualche giorno dopo il pover’uomo si sorprese vedendo
arrivare la carrozza reale che si fermò davanti alla baracca. “Che
cosa posso aver mai fatto?…” pensò.

Il re, vedendo che il vecchio non lo riconosceva, gli disse che si
erano già visti e che era venuto a dargli una ricompensa per la
sua gentile ospitalità. L’uomo diventò un aristocratico ricco con
vestiti costosi e una casa grande non lontano dal palazzo reale.

Un amico del vecchietto lo vide e, stupito gli chiese: “Come hai
fatto a cambiare la tua vita in questo modo?!” “Ho offerto latte
di capra e un po’ di paglia al re,” gli rispose.

Disse il maestro agli allievi: Immaginate se l’amico decidesse di
andare al palazzo reale con un bicchiere di latte e un sacchetto
di paglia, verrebbe anche egli ricompensato così? Certamente
no.

Quando il re è esiliato si accontenta anche di quel poco che
un pover’uomo può offrire. Ma quando si trova nel suo palazzo,
non gli basta neanche tutto l’oro e argento che ha.

Adesso, durante l’esilio nel quale ci troviamo da più di duemila anni, il “Re” si accontenta del poco che facciamo per Lui, considerando le circostanze. Ma dopo la futura redenzione non potrà certo bastare solo questo. Approfittiamone adesso che ancora possiamo!

ב“ה Cari amici, In questa edizione potete leggere anche una breve corrispondenza che ho avuto con un amico riguardo i tatuaggi nell’ebraismo, che ritengo importante pubblicare dato che ultimamente sembra che il tatuarsi è diventata una “moda” abbastanza diffusa. Vi auguro un buon weekend, buone vacanze e Shabbàt Shalom! Rav Shalom Hazan

I Tatuaggi Nell’Ebraismo Caro rav Shalom, E’ vero che non è permesso tatuarsi secondo l’ebraismo? Ho sentito anche dire che chi ha un tatuaggio non potrà essere sepellito in un cimitero ebraico. E’ vero? Attendo la tua risposta. Angelo P. —- Caro Angelo, Sì, è vero. La Torà proibisce esplicitamente i tatuaggi permanenti (nel libro di Vayikrà – Levitico 19,28). Questo vuol dire che in effetti è proibito tatuarsi nello stesso modo che è proibito consumare il prosciutto o mangiare durante il giorno di Kippur. Cerchiamo di capire un po’ meglio questa proibizione. Nella Torà, questa proibizione fa parte di un contesto di altre proibizioni che riguardano l’allontanamento da comportamenti che sono legati al culto idolatro. All’epoca (ed in alcune culture ancora oggi), persone dedicato al culto idolatro avevano comportamenti che definivano il loro legame al culto. Quindi, tra l’altro, si radevano la barba, facevano delle ferite sul proprio corpo e..si tatuavano. Il tatuaggio è un segno di appartenenza a un determinato “dio”, simile ad un “marchio” che un padrone imprimeva sulle proprie bestie ed adirittura anche sui propri schiavi. La Torà comunque lo proibisce categoricamente a prescindere di quale sia l’intenzione della persona che si vuole tatuare. Vi è anche un’altra considerazione in questa mitzvà ed è quella della “proprietà del proprio corpo”. Secondo la Torà, il nostro corpo non è un tanto un dono quanto un pegno. Ossia, in realtà non appartiene a noi ed è quindi proibito danneggiarlo o mutilarlo … né usarlo come tela per motivi artistici o sentimentali. Per quanto riguarda la seconda domanda in realtà anche un ebreo che si è fatto tatuare ha il pieno diritto, secondo la Halachà, di essere sepolto in un cimitero ebraico (anche se è possibile che diverse comunità impostano delle regole per i loro cimiteri e potrebbero quindi impedirlo, non su base halachica ma di uso del posto). Comunque se stai pensando di tatuarti ti consiglio di vederlo dal punto di vista della vita anziché quella della morte…non pensare alla sepoltura ma all’importanza che l’ebraismo dà al corpo umano e al rispetto che gli è dovuto. Spero di vederti presto! rav Shalom Appuntamento al Tempio Orari delle Tefillòt per Shabbàt, 3-4 luglio: 3 luglio venerdì sera: 20,00 4 luglio shabbàt mattina: 9,30 4 luglio shabbàt sera: 20,20 Il Kiddush è offerto dalla famiglia Di Consiglio, Hazzak! Per offrire i prossimi Kiddush contatta Rav Shalom. Grazie! La lezione del lunedì è rimandata Lezione di Parashà e Pensiero ebraico mercoledì alle 20,45 Possibilità di Dedica o Pubblicità Per la seconda volta, stiamo per stampare una calamita con gli orari di entrata e uscita di Shabbàt e le feste per l’intero anno nuovo da rosh Hashanà 5770 (2009-2010). L’anno scorso ne abbiamo stampate 500 e sono esaurite subito. Abbiamo deciso quindi di stamparne 1000 pezzi quest’anno. Questa è un’opportunità per potere dedicare l’iniziativa alla memoria di un tuo caro oppure per pubblicizare la tua attività nelle case della gente per un anno intero. 500 pezzi sono già stati dedicati. Il costo di ogni 100 pezzi è di 110 Euro. Qui sopra vedi un’immagine della calamità dell’anno scorso (dimensioni: 10x18cm). La parte in basso è quella dedicata alla dedica o alla pubblicità. Lo vuoi fare? Fammi sapere subito! ravhazan@gmail.com Hazzak e grazie! Le Tre Settimane Ieri, giovedì 9 luglio corrispondeva al 17 di Tamùz, un giorno di digiuno che segna l’inizio del periodo di lutto spesso detto “le tre settimane” che termina con un’altro digiuno, quello di Tish’à beAv. Il 17 Tamùz fu il giorno che l’assedio a Gerusalemme da parte dei legionari romani ebbe successo e il muro della città cadde, dando inizio a una battaglia che culminò con la distruzione del Tempio nel nono giorno del mese di Av, Tish’à beAv. Il periodo di lutto non é solamente una maniera per ricordare la tragica distruzione, ma anche un momento per migliorare i nostri aspetti spirituali e materiali affrettando così la redenzione finale, la ‘cura’ della distruzione. Un maestro Chassidico raccontò la seguente storia: Un re andò a caccia con il suo miglior amico. Il clima era perfetto, non c’era una nuvola nel cielo. Ad un tratto però il tempo cambiò e nuvole tempestuose coprirono il cielo, scurendo la foresta. I lampi e i tuoni non tardarono ad arrivare e in pochi minuti il re e l’amico cercavano disperatamente un riparo dalle acque torrenziali. Stavano per rinunciare quando videro una piccola luce in lontananza. Si avvicinarono a ciò che risultò essere una baracca malandata e bussarono alla porta che venne aperta da un uomo anziano, visibilmente molto povero. “Cosa volete?” li chiese. “Solo un rifugio dalla tempesta,” risposero gli ospiti inaspettati. Il pover’uomo poté offrirli solo un po’ di latte di capra e un po’ di paglia per appogiare la testa, piccoli segni di ospitalità che furono molto apprezzati date le circostanze. La mattina dopo il sole splendeva di nuovo e avendo ringraziato calorosamente il povero vecchio, i due tornarono al palazzo. Qualche giorno dopo il pover’uomo si sorprese vedendo arrivare la carrozza reale che si fermò davanti alla baracca. “Che cosa posso aver mai fatto?…” pensò. Il re, vedendo che il vecchio non lo riconosceva, gli disse che si erano già visti e che era venuto a dargli una ricompensa per la sua gentile ospitalità. L’uomo diventò un aristocratico ricco con vestiti costosi e una casa grande non lontano dal palazzo reale. Un amico del vecchietto lo vide e, stupito gli chiese: “Come hai fatto a cambiare la tua vita in questo modo?!” “Ho offerto latte di capra e un po’ di paglia al re,” gli rispose. Disse il maestro agli allievi: Immaginate se l’amico decidesse di andare al palazzo reale con un bicchiere di latte e un sacchetto di paglia, verrebbe anche egli ricompensato così? Certamente no. Quando il re è esiliato si accontenta anche di quel poco che un pover’uomo può offrire. Ma quando si trova nel suo palazzo, non gli basta neanche tutto l’oro e argento che ha. Adesso, durante l’esilio nel quale ci troviamo da più di duemila anni, il “Re” si accontenta del poco che facciamo per Lui, considerando le circostanze. Ma dopo la futura redenzione non potrà certo bastare solo questo. Approfittiamone adesso che ancora possiamo!

Il Vitello d’Oro: Peccato Imperdonabile?

Questa settimana seguiamo il dramma che era il vitello d’oro. Il popolo che è uscito dall’Egitto, testimone delle meraviglie e dei prodigi effetuati da D-o, dalle piaghe all’apertura del mare al dono della Torà davanti al monte Sinai, lo stesso popolo adora un idolo. D-o stesso si adira talmente da dire che il popolo non potrà sopravvivere il peccato. Moshè prega il Sign-re affinchè Egli perdoni il popolo, dandoGli addirittura un ultimatum: “Ed ora, se li perdoni [bene]. Se no, cancellami dal tuo libro che hai scritto” (Esodo 32,31).

Nessun essere umano è identificato con la Torà più di Moshè. D-o stesso, attraverso il profeta, la chiamò “la Torà di Moshè il mio servo” (Malachì 3,22) e il Midràsh spiega: “poichè lui ha dato la vita per essa, viene chiamata a nome suo.” (Mechiltà Beshalàch 15,1).

Eppure lo stesso Moshè è disposto a rompere il legame con la Torà per non perdere il legame con il popolo (“Cancellami dal Tuo libro…”).

In realtà, nel dare precedenza al popolo rispetto alla Torà, Moshè segue l’esempio del Creatore. Il fatto che la Torà parla al popolo è un indicazione, secondo il Midràsh, che quest’ultimo è d’importanza maggiore e la Torà è, come se fosse uno strumento progettato dal Signore per approfondire il legame tra Creatore e popolo.

È per questo che i saggi dissero “un ebreo che ha peccato è sempre ebreo” (Sanhedrìn 44a). La trasgressione ha macchiato il legame definito dalla Torà tra l’individuo e il Creatore. Ma c’è un aspetto di questo legame che è ancora più profondo e che quindi non è perso.

E’ come se Moshè dicesse a D-o: “è vero che hanno peccato. Se continui a vedere le cose solo attraverso le lenti della Torà è difficile trovare la via del perdono. Infatti prendo un’altra via:  “cancellami dal Tuo libro”.”

Se nel libro non si trova il perdono, lo cerchiamo altrove, su un piano ancora più elevato. Perché noi siamo uniti ad un livello che trascende la manifestazione Divina come si esprime nella Torà e che tocca proprio la Sua essenza.

Questa storia ci insegna la forza della Teshuvà – il ritorno (pentimento). Quando il libro dice “hai sbagliato” non significa che non esiste una possibilità di riparazione. Nonostante la gravità del peccato, esiste una possibilità e un modo per ritornare.

di rav Shalom Hazan
Basato sulle opere del Rebbe di Lubavitch זי“ע

Lotta per Shabbàt – Notte Sovietica 10° Parte

La Lotta per Lo Shabbàt

Ogni Shabbàt si teneva una riunione, durante la quale i comunisti davano sfogo alla loro rabbia verso di noi. “Cosa si dovrebbe fare con quei “criminali” che osservano lo Shabbàt?” Il timore che sentivamo è inesprimibile. Dovevamo soccombere? Oppure rimanere risoluti?

Ci facemmo forza e decidemmo di continuare ad osservare lo Shabbàt. Ci provocavano dicendo che presto saremmo stati mandati in Siberia, dove non c’era comunque la possibilità di osservare lo Shabbàt. Trasformando quindi l’intenzione delle loro parole, decidemmo di osservare lo Shabbàt per quanto ciò fosse possibile. C’erano delle persone che mi capivano e mi rispettavano per i miei sacrifici per osservare lo Shabbàt. In privato mi incoraggiavano, ma mai in pubblico, per paura di essere accusati come complici o aiutanti di criminali. La maggior parte della gente pensava fossimo matti. Ci strizzavano gli occhi, quando ci vedevano per strada, e sventolavano il dito.

“Vi diciamo questo per il vostro bene”, proclamavano. “Siete pazzi. Perché volete distruggere la vostra vita? Che bene vi farà questo? Sarete degli operai di mattoni per tutta la vostra vita, il lavoro più basso dei bassi, e alla fine dovrete comunque lavorare durante Shabbàt.  Che cosa avrete guadagnato? Non sarebbe meglio entrare in una università e studiare una professione rispettabile come tutti gli altri figli di rabbini? Peggio per voi! Che peccato!”

La Fabbrica di Mattoni – Notte Sovietica 9° Parte

Dopo aver lasciato Zevihl per tornare a Krasnostav, continuai a studiare per altri tre anni. I miei compagni di studio quotidiani, nonché i miei maestri, furono mio nonno, fino a un mese prima della sua morte nel giugno del 1929, e mio padre.

Un anno prima del mio diciottesimo compleanno fui chiamato a presentarmi davanti ad un consiglio di medici per determinare la mia età. La legge stabiliva che chi non aveva la certificazione della data di nascita doveva essere valutato per stabilirne l’età. Io avrei voluto approfittare del mio aspetto giovanile e abbassare la mia età, e in questo modo differire il più possibile l’inizio del servizio militare. Tuttavia avevo paura di dire una bugia, perché erano presenti i miei ex-compagni. Alla fine dissi al consiglio la mia vera data di nascita, il 1912. L’esaminatore medico mi guardò con sospetto: “Penso che stai mentendo,” mi disse duramente, “vuoi essere accettato subito all’università! Ebbene, io scrivo qui che tu sei nato nel 1914.”

Medici!

Nel Profondo della Notte Sovietica 8° Parte

Stalin Uccide i Chassidìm

Fino a questo punto ho raccontato la storia di Rav Bruk così come l’ho vista in prima persona. La continuazione l’ho sentita da altre persone.

Nel mese di novembre del 1928, il tribunale si convocò per sentire il suo caso. Rav Bruk assunse un avvocato non-ebreo che credeva nella sincerità delle affermazioni del Rav. Anche il fatto che i magistrati erano non-ebrei era a suo vantaggio: se fossero stati ebrei, non c’è dubbio che avrebbe perso la causa. Durante il processo, Rav Bruk ripetè la giustificazione che si trovava a Zevihl per apprendere il mestiere dello shochèt e mostrò il suo contratto con il mattatoio. Contrariamente al solito, la sentenza fu molto leggera: tre mesi di prigione con la condizionale.

Nel Profondo della Notte Sovietica 7° parte

Discussione Talmudica con le Autorità

Un giorno stavo ripassando a casa la Ghemarà che avevo studiato, quando un compagno di classe, agitato, bussò alla porta. Mi disse che un Yevsek conosciuto di nome Krupnik era entrato nel tempio e un poliziotto si era piazzato davanti alla porta. Fortunamente, in quel momento Rav Bruk non stava insegnando. Andai subito verso la Yeshivà. Quando chiesi al poliziotto di lasciarmi entrare, si fece da parte sdegnosamente. Nella sala di studio vidi tutti e quindici gli studenti seduti attorno al tavolo con le Ghemaròt aperte. Krupnik era vicino a loro.

Rav Chaim Shaul Bruk, Foto: Shturem.net

“È bene che sei venuto, mi disse, anche tu studi qui?”

“Sì”, risposi.

Nel Profondo della Notte Sovietica 6° parte

La Guerra Contro le Yeshivòt

Fu solo questione di tempo prima che i comunisti indirizzassero la loro battaglia verso le Yeshivòt. La loro strategia era molto semplice: rendere la vita della gente delle Yeshivòt insopportabile e priva di alcun tipo di protezione. Sotto questa pressione, Rav Yoel Shurin (il genio di Zviehl) con tutta la sua famiglia scappò in Polonia. La sua Yeshivà, che contava quattrocento studenti, cessò di esistere. Chiusero molte altre Yeshivòt, alcune delle quali cercarono di riaprire in altri luoghi.

La Yeshivà di Novardok fu una di quest’ultime. Al principio i capi della Yeshivà di Novardok cercarono di mantenere la loro presenza in Russia divdendo la Yeshivà in molte piccole Yeshivòt clandestine. Quando fu chiaro che non era possibile fare sopravvivere queste Yeshivòt, decisero di evacuare tutti gli studenti, en masse, in Polonia. Questo accadde nel 1922 quando le frontiere erano nuove e protette male. I Novardokers trovarono in Polonia delle persone coraggiose e timorose di D-o che volevano aiutarli a salvare i giovani dalla distruzione spirituale in Russia.

Nel Profondo Della Notte Sovietica 5° parte

Le Fabbriche

Nei primi anni ’20 Lenin istituì la linea politica della “collettivizzazione”, per la quale tutti i guadagni e ricavi economici venivano incanalati esclusivamente verso le esigenze dello stato. Imprese private furono proibite per legge. Non era raro sentire di imprenditori che furono assassinati. Mi ricordo una persona che fu assassinata per aver venduto del sale illegalmente. Tuttavia, anche con questo detterente, nessuno voleva lavorare senza un guadagno. Siccome mancava lo stimolo, l’economia russa si agitò fortemente.

Nel 1922, Lenin se ne uscì con un nuovo programma, la così detta Nuova Polizza Economica. La NEP era un periodo di nove anni di grazia durante il quale la gente poteva gestire le proprie imprese e fattorie, rimanendo in effetto finché il progetto della collettivizzazione nazionale poteva essere attuato nella maniera giusta.

Nel Profondo della Notte Sovietica 4° parte

La Yevsektsiya

È possibile che i comunisti, esattamente come gli Czar, sarebbero arrivati alla conclusione che non avevano la forza requisita per eliminare la religione ebraica, se non per la Yevsektsiya che si apprestò ad aiutarli. [Yevsektsiya = Yevreiska Sektsiya, ossia la “sezione ebraica” del Partito Comunista. N.D.T.]

Senza fare passare molto tempo, inviati della Yevsektsiya giunsero in ogni cittadina e villaggio. Nelle città più grandi, furono gli ex-maskilìm che guidavano la Yevsektsiya, avendo adottato il comunismo come ideologia.

Nei villaggi invece, i comunisti nominarono come guide della Yevsektsiya specificamente i lavoratori più poveri, dello strato sociale più basso. Così facendo portarono anche in atto la loro linea politica: Chi era più povero meritava una responsabilità e autorità maggiore.